拜物主義

2016/05/05
拜物主義
1818年5月5日,思想家-馬克思誕生了。而他的拜物主義不只影響了世界政治,也影響了藝術文化界……

  食物畫,尤其是靜物畫,在某種更深層的意義中代表著享樂。事實上它與馬克思和弗洛伊德研究指出的拜物主義的觀念息息相關。當田裡的麥穗變成了餐桌上的麵包;牧場上的牛變成漢堡裡的牛肉,我們在欣賞食物和食物畫的同時,我們其實看到的是已經被物化的生物(吸吮母親乳汁的嬰兒除外)。在確定本書的定位時,我們必須明確的分辨,表現豬圈裡的豬和樹上長的橘子這類作品,是否也應該被包含在討論之列。

  但是,這樣的農作物和牲畜,與野鴨或獵物一樣,充其量都只是食物的來源而已。幾乎無一例外的是它們都會變成食物,而且它們都會因此而死亡。而這正是將食物與馬克思、佛洛依德所研究的拜物主義聯想在一起的關鍵。

  所謂的拜物主義,就是用無生命的東西取代有生命的有機體。馬克思的商品拜物主義指出,人們錯誤的以為,在資本主義社會中,勞動的價值存在於勞動力本身所創造的產品當中。這樣生產者與集體勞動之間的人力關係, 似乎就成了物與物之間的連結。但這個觀點其實是錯的。

  根據馬克思的觀點,資本主義剝削勞動者,並將這樣的剝削轉換成可以在市場上買賣的商品。而佛洛伊德則認為,拜物主義是一種替代品,它以物體或者身體的某個部位,取代充滿誘惑的人體,是一種全然的否定。佛洛伊德認為,為了避免焦慮,男性的拜物主義者否認女性是自己的慾望對象,相反地, 他們轉而喜歡某種更安全的東西——無生命的物體或者身體的某個部位。

  馬克思和弗洛伊德都將拜物主義視為是,人們對於已經認識的某種物件的幻想。馬克思認為,拜物主義的幻想是由資本主義所激發出來的,即便已經對它有所認識,也無法消除這種幻想的威力。但佛洛依德卻認為,拜物主義與精神分裂有關。一個是自我認識到焦慮的根源;而另一個則是自我否定。

  雖然,我們不一定要全盤接受馬克思和佛洛伊德的理論,但是食物的拜物主義——也就是用死亡的物體來取代活生生的生物——卻是食物畫的思維焦點。正是因為拜物主義,所以給了食物畫持久而明確的快樂感受。

  無論是馬克思還是弗洛伊德,他們都認為拜物主義是一種控制人們思維的手段。資本家用市場價值來取代勞動價值,其主要目的就是要控制工人階級。佛洛伊德的物種崇拜,則用某一些物體的性來取代女人的性,其目的是要來控制自己的精神焦慮,而動物和植物都成了可以被控制的東西。

  但食物的拜物主義則不同於馬克思和佛洛伊德的拜物主義。他們不是什麼幻覺,也不是什麼自欺欺人的東西。當羔羊變成了羊肉,我們能真切地看到生命變成了死亡的物體;它還變成了細小、溫順、可以讓我們掌控、任由我們隨意處置的東西。所有大地生長出來的,包括各種樹木、植物與動物,都可任由人類切割斬剁、蒸煮烹炸,為我們提供生存的需要,並滿足我們味蕾的享受。而當食物被賦予某種象徵意義之後,例如:象徵著原罪、死亡以及生命的無聊短暫等等觀念之後,就和真正的食物一樣,通通都處於人類的掌控之下了。

  藝術史學家邁耶爾.沙皮諾(Meyer Schapiro,1904-1996)闡述了塞尚在創作靜物畫時,所展現的控制慾與滿足感。顯然沙皮諾是對的,這也正是靜物畫的某種意涵。通過靜物畫當中的物品,塞尚掌握了自己的人生,並且得到了昇華。根據沙皮諾的論述,塞尚那些著名的蘋果,正代表著他的性慾.當他在畫布上布局這些蘋果時,也意味著他正在掌控著自己的性慾。他滿足了自己對於冷靜的自控力的需求……

 

|文章節錄:《食物畫中的故事》/華滋出版
|圖片來源:保羅.塞尚,《咖啡壺靜物畫》,油畫,收藏於巴黎,奧賽美術館。

相關商品
拾筆客